La historia de la polémica canonización de Nicolás II, el último zar de Rusia


La canonización del último zar ruso y su familia no fue un paso fácil para la Iglesia Ortodoxa Rusa. ¿Por qué siguió adelante con ella después de todo?

En 2017, el director de cine ruso, Alexéi Uchitel, realizó una película titulada Matilda en la que se mostraba al futuro Nicolás II como un joven frívolo que tenía un romance con la bailarina Matilda Kshesínskaia. En aquel momento, muchos creyentes se sintieron ofendidos, que percibieron un episodio histórico creíble como una afrenta a la memoria de un santo canonizado en el año 2000.

Una participante en un piquete solitario contra la película Matilda, de Alexéi Uchitel

Los activistas ortodoxos organizaron concentraciones contra Matilda a las puertas de los cines y realizaron marchas con iconos de la familia real. La Iglesia Ortodoxa Rusa se encuentra en una situación difícil. Por un lado, Nicolás II era una figura histórica del pasado bastante reciente y bien podría convertirse en un héroe del cine ruso, y por otro, fue canonizado y sus iconos se rezaban en las iglesias de toda Rusia. Al reflexionar, los representantes oficiales de la Iglesia Ortodoxa no apoyaron el escándalo. Tijon Shevkunov, influyente obispo ortodoxo, presidente del Consejo Patriarcal de Cultura y miembro del Consejo Supremo de la Iglesia, instó a los fieles a tratar la película como un género de “ficción”.

Nunca antes se había afrontado un asunto tan controvertido y poco convencional en la Iglesia Ortodoxa. El zar fue canonizado como mártir y no por sus méritos espirituales, lo que parece implicar que su sufrimiento mortal superó la medida de los errores puramente humanos. Sin embargo, este punto de vista no fue comprendido ni siquiera dentro del propio clero, y mucho menos por la sociedad rusa. Una parte importante de la cual consideraba que Nicolás II era el culpable de la desaparición del país.

Fusilamiento y primeros requisitos para la canonización

Nicolás II abdicó el 2 de marzo de 1917, durante la revolución de febrero (que precedió a la revolución de octubre, cuando los bolcheviques tomaron el poder). Tras su abdicación, vivió bajo arresto en su residencia de Tsárskoie Seló durante casi seis meses, luego se exilió con su familia a Tobolsk, en Siberia, y después se trasladó a Ekaterimburgo. Allí, en la noche del 17 de julio de 1918, fue fusilado por los bolcheviques junto con su mujer, sus cinco hijos, el cocinero, el médico, la criada de la zarina y el ayudante de cámara del zar.

El sótano de la casa de los Ipatiev donde fue asesinada la familia Romanov

Inmediatamente después de la muerte de Nikolái, entre los fieles se empezó a hablar de la canonización. Para los cristianos ortodoxos rusos el zar era el ungido de Dios y un asesinato tan brutal, e incluso con niños, era percibido por el pueblo como la muerte de un mártir. Para Nicolás y su familia, se celebraron servicios conmemorativos en iglesias de todo el país, y el propio Patriarca Tijon bendijo a los sacerdotes para que realizaran los servicios conmemorativos y pronunció un ferviente discurso sobre la «hazaña espiritual» del zar.

«Sabemos que cuando abdicó, lo hizo pensando en el bien de Rusia y por amor a ella. Podría haber encontrado seguridad y una vida relativamente tranquila en el extranjero tras su abdicación, pero no lo hizo, pues deseaba sufrir con Rusia», dijo Tijon.

El ex zar Nicolás II y sus hijos sentados en el tejado de un invernadero durante su cautiverio en Tobolsk

Durante muchos años, a pesar de la política antirreligiosa del Estado soviético, los creyentes siguieron venerando la memoria del zar. Pero quienes adoraban al zar con especial celo eran los monárquicos rusos emigrados que huyeron del país tras la revolución. Entre ellos surgió un acalorado debate sobre la posible canonización.

Después de mucho debate, la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia (ROCOR) canonizó al zar Nicolás II, a su esposa, a sus hijos e incluso a su sirviente católico Aloysius Trupp y a la monja luterana Catherine Schneider en 1981.

Argumentos contra la canonización

La Iglesia del Zar en el Monasterio de Ganina Yama

Desde finales de la década de 1980, junto con la perestroika y el renacimiento de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se empezó a hablar de la canonización de Nicolás II y de los miembros de su familia en la propia Rusia. De 1992 a 1997, la Comisión Sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa para la Canonización de los Santos examinó los motivos para canonizar a la familia imperial.

La comisión examinó cuidadosamente los argumentos contra la canonización, que eran muchos:

En primer lugar, muchos percibieron la abdicación del «ungido de Dios» como un crimen eclesiástico. Abandonó a su «rebaño» a merced del destino y este su paso dio lugar a una sangrienta guerra civil que casi arruina a Rusia. Sin embargo, la comisión tenía un contraargumento: «Temía en ese momento que su negativa a firmar la abdicación no condujera a una guerra civil a la vista del enemigo. El zar no quería que se derramara una gota de sangre rusa por su culpa», dijo el metropolita Juvenali, jefe de la comisión, en su informe final.

En segundo lugar, los opositores a la canonización insistieron en la comunión anticlerical de la familia real con Grigori Rasputin. Ayudó místicamente a detener las hemorragias del zarevich Alexéi, enfermo de hemofilia, y pudo calmar la histeria de la propia emperatriz.

En tercer lugar, un argumento importante antes de la decisión de canonizar fue la falta de milagros asociados a la familia real y sus restos. Sin embargo, en la década de 1990 varias autoridades eclesiásticas empezaron a recibir informes de milagros, curaciones y otras «ayudas de gracia» a través de las oraciones a los Mártires Reales.

Argumentos para la canonización

Al mismo tiempo, la comisión ofreció argumentos de los partidarios de la canonización. En primer lugar, hubo abundantes llamamientos de los fieles en apoyo de la canonización, firmados por varios miles de personas, tanto clérigos como laicos.

En segundo lugar, la profunda piedad de la familia imperial y, en particular, de la zarina (una princesa alemana, que había abrazado la ortodoxia por su marido) se consideraba un argumento a favor. Esto les hizo destacar entre la aristocracia, que ya se había alejado en gran medida de la Iglesia. «La educación de los hijos de la Familia Imperial estaba impregnada de un espíritu religioso». También hablaba del recto modo de vida de la emperatriz y del hecho de que «las cartas de Alexandra Fiódorovna revelan la profundidad de sus sentimientos religiosos: cuánta fuerza de espíritu, dolor por el destino de Rusia, fe y esperanza en la ayuda de Dios contienen». Además, la emperatriz y sus hijas atendieron a los heridos durante la Primera Guerra Mundial.

El emperador Nicolás II de Rusia con su familia (de izquierda a derecha): Olga, María, Nicolás II, Alexandra Fiódorovna, Anastasia, Alexéi y Tatiana. Livadiya, 1913. Retrato del estudio Levitsky, Livadiya.

En tercer lugar, según la Iglesia Ortodoxa Rusa, Nicolás II prestó gran atención a las necesidades de la Iglesia, hizo generosas donaciones para la construcción de iglesias y monasterios, e inició la canonización de muchos santos ahora venerados, entre ellos Serafín de Sarov.

Muchos creían que la muerte de Nicolás II y de los miembros de su familia no podía ser reconocida como la muerte de un mártir. Sin embargo, según las pruebas, durante su último periodo de vida en prisión, la pareja real leyó mucho el Evangelio y llevó una vida devota y mansa, a pesar de los abusos e insultos de los bolcheviques. En este sentido, se propuso que la Familia fuera canonizada como «santos mártires» que, «imitando a Cristo, soportaron con paciencia el sufrimiento físico y moral y la muerte a manos de los adversarios políticos».

«Al reflexionar sobre esta gesta de la Familia Real», la comisión aprobó por unanimidad la canonización. El 20 de agosto de 2000, en la catedral de Cristo Salvador de Moscú, fueron glorificados los nuevos mártires y confesores del siglo XX ruso, incluida la familia real en su totalidad. El emperador Nicolás II, la emperatriz Alexandra, el zarévich Alexéi, las grandes duquesas Olga, Tatiana, María y Anastasia fueron canonizados como mártires.

Motivos ocultos para la canonización

Como Juvenali afirmó en su informe final, «la canonización del Monarca no está en absoluto relacionada con la ideología monárquica y no denota la «canonización» de la forma de gobierno monárquica.»

«La posición de la Iglesia en este caso fue bastante clara: no se canonizó la imagen del gobierno de Nicolás II, sino la imagen de su muerte, si se quiere, su salida de la arena política», dijo el reconocido teólogo y diácono Andréi Kuraev en una entrevista. «Después de todo, tenía todos los motivos para estar amargado, furioso, los últimos meses de su vida, estando bajo arresto, hirviendo de ira y acusando a todos y a todo. Pero nada de esto sucedió».

Entierro de los restos de la familia del Zar en la Catedral de Pedro y Pablo, San Petersburgo.

Kuraev también cree que para la iglesia, este amplio gesto significó una especie de resumen del terrible siglo XX para el cristianismo.

Un motivo importante para la canonización fue también la reconciliación del sacerdocio ruso en Rusia y en el extranjero. En la década de 1990, se planteó la cuestión de la unificación de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero y la Iglesia Ortodoxa Rusa en Rusia bajo la égida del Patriarcado de Moscú. Para la Iglesia del Exterior la santidad de la familia imperial era ya un dogma inamovible y por ello, como escribe el biblista y publicista Andréi Desnitski en 2000, «el reconocimiento de la santidad de la familia imperial fue designado por los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Exterior como condición necesaria para la reconciliación con la Iglesia Ortodoxa Rusa». (rbth)